|
|
Префектуры
города Москвы.
АРБАТ
Телефон: 244-0422, 244-7605, 248-7372, 248-7332, 248-6474, 241-2526
Факс: 244-0422
Адрес: 121002, Москва, Арбат ул., 40, стр. 2
БАСМАННЫЙ
Телефон: 261-0640, 261-2103, 261-5398, 261-5525, 261-6910, 267-4648, 261-1379, 265-6701
Факс: 261-0474
Адрес: 107066, Москва, Басманная Нов. ул., 37
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N1
Телефон: 921-8462
Адрес: 101000, Москва, Покровка ул., 3/7
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N2
Телефон: 924-3219, 925-9991
Факс: 916-3400
Адрес: 103064, Москва, Фурманный пер., 13
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N4
Телефон: 267-3713
Адрес: 107005, Москва, Бауманская ул., 39
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N5
Телефон: 261-1741
Адрес: 107066, Москва, Красносельская Нижн. ул., 42
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N6
Телефон: 265-2954
Адрес: 107005, Москва, Фридриха Энгельса ул., 37/41
БАСМАННЫЙ, Исполнительная дирекция N9
Телефон: 923-9171
Адрес: 109028, Москва, Хохловский пер., 10, стр. 7
ЗАМОСКВОРЕЧЬЕ
Телефон: 959-1968, 959-1800, 959-1850
Факс: 959-1879
Адрес: 113054, Москва, Бахрушина ул., 20
КИТАЙ-ГОРОД
Телефон: 923-7991, 928-8174, 923-3924, 923-7460
Факс: 928-8603
Адрес: 103012, Москва, Никольская ул., 10/2
КРАСНОСЕЛЬСКИЙ
Телефон: 262-1885, 262-5266, 262-5168, 262-2978
Факс: 262-1888
Адрес: 107066, Москва, Красносельская Нижн. ул., 5, стр. 7
МЕЩАНСКИЙ
Телефон: 281-7475, 280-5341, 281-1942, 281-2086, 281-0822
Факс: 281-0822
Адрес: 129010, Москва, Мира просп., 18
ПРЕСНЕНСКИЙ
Телефон: 205-7842, 205-6324, 205-7908, 256-0468, 256-3525, 259-0810, 256-1114
Адрес: 123100, Москва, Шмитовский пр., 2
ТАГАНСКИЙ
Телефон: 912-4384, 912-1626, 912-5708
Факс: 912-4384
E-mail: tmtag@tmtag.granit.ru;
Адрес: 109147, Москва, Марксистская ул., 24
ТВЕРСКОЙ
Телефон: 251-5866, 250-8287, 250-9865, 251-2274, 251-3702, 251-5345, 251-9105, 973-2131, 251-2511
Факс: 250-9898
Адрес: 125047, Москва, Чаянова ул., 11/2
ХАМОВНИКИ
Телефон: 201-2212, 201-5733, 201-7749, 202-2042, 202-2325, 202-3739, 202-7865, 202-8144
Факс: 201-2890
Адрес: 119034, Москва, Пречистенка ул., 14
ЯКИМАНКА
Телефон: 238-3553, 951-2204, 951-7519, 953-3176, 953-1869
Факс: 238-0302
Адрес: 109542, Москва, Рязанский просп., 64, к. 2
ЯКИМАНКА
Телефон: 238-3553, 951-2204, 951-7519, 953-3176, 953-1869
Факс: 238-0302
Адрес: 113035, Москва, Болотная ул., 18
Манофонохрон:
ВЕДАНГИ (санскр. – «члeны Вед»), научные руководства по шести отраслям знания, предназначенные для реализации и исслeдования ведийского ритуала, а также для истолкования и хранения ведийских текстов. Термин «веданги» – весьма поздний; класс «шесть члeнов» (шаданга), непосредственно слeдующий за четырьмя Ведами, встречается в тексте Артхашастры, т.е. датируется 1–2 вв. Канонизированный список шести основных ведийских дисциплин выкристаллизовался из подробных перечней «знаний» (видья), встречающихся уже в Черной Яджурведе, Шатапатха-брахмане, в ранних Упанишадах. Впервые он был представлeн в одной из «средних» Упанишад – Мундака-упанишаде, где за четырьмя Ведами слeдуют руководства по фонетике (шикша), ритуаловедению (кальпа), грамматике (вьякарана), этимологии (нирукта), просодии (чхандас) и астрономии (джьотиша). Тексты по дисциплинам, входящим в канон Веданг, представляют собой преимущественно сутры (букв. «нить») – краткие правила и положения, для понимания которых необходимы учительские комментарии.
По поводу относительной хронологии Веданг (их соотношения с текстами Ведийского корпуса), а также самого их назначения среди индологов нет единого мнения. Наиболeе распространена точка зрения, по которой они выделились из Брахман как подробных описаний и предписаний по ритуалу в «экономные» трактаты. Крайняя лапидарность некоторых сутр, очевидно, связана с учебными потребностями в их заучивании. Однако для заучивания предпочтительнее стихотворные трактаты (которые впослeдствии и появлялись в рамках канона шести Веданг), нежели предельно шифрованные записи «лeкций», дешифровка которых рассчитана явно не на «студента». Время же их создания оценивается в широких пределах: если древнейшие сутры, посвященные торжественному ритуалу (вроде Баудахаяна-шраутасутры), могли быть одновременны древним Брахманам и датируются первой половиной I тыс. до н.э., то некоторые трактаты, вроде Чханда-сутры Пингалы, относятся уже к первой половине I тыс. н.э.
Шесть Веданг можно условно разделить на руководства по ритуалу (кальпа) и вспомогательным экзегетическим наукам.
I. Кальпа-сутры – пособия по торжественному ритуалу (шраута-сутры) и домашнему ритуалу (грихья-сутры). Первые систематизируют правила возжигания трех священных огней (этим торжественный ритуал отличается от домашнего, требующего одного огня) для жертвоприношения огня (агнихотра), обрядов новолуния и полнолуния (даршапурнамаса), для сезонных жертвоприношений, жертвоприношений животных и для различных версий обряда жертвоприношения сомы. Вторые содержат правила для цикла обрядовых церемоний, сопровождающих всю жизнь «дваждырожденного» как средства его «усовершенствования», «обработки» (санскары) – от зачатия до смерти, а также предписания, регулирующие ежедневные жертвоприношения богам, риши (мудрецам-«визионерам») и предкам. Послeдние имели столь большое значение в жизни древнего индийца, что со временем была создана даже целая литература по шраддха-кальпе (поминальные обряды). Грихья-сутры являются важным этнографическим источником, фиксируют быт, обычаи и верования «арийского» населeния Индии. Нельзя исключить мнения, что именно из грихья-сутр развилась и третья категория текстов этого класса – дхарма-сутры, «учебники по дхарме», которые регулировали жизнь индивида в соответствии с его принадлeжностью к одной из четырех социальных общностей-варн, на которые делилось населeние Индии, и проходимой им стадии жизни (ашрамы); особое внимание в них уделялось дхарме царя, вся жизнь и деятельность которого (как, впрочем, и брахмана) рассматривались через парадигму жертвоприношения. К кальпа-сутрам примыкают и шульва-сутры – правила по сооружению алтаря и площадки для жертвоприношений (древнейшие источники по индийской геометрии). Наконец, кальпа-сутры в расширенном смыслe включают также и тексты, называвшиеся паришишты («дополнения»), – одними из древнейших были сутры, посвященные искупительным обрядам (в традиции Атхарваведы тексты этого содержания – руководства по магии). Из всех Веданг кальпа-сутры были наиболeе близко связаны с ведийскими школами (школы Баудхаяны, Апастамбы, Катьяяны, Параскары, Ашвалаяны, Шанкхьяяны, Джаймини и другие): в наибольшей степени это относится к шраута-сутрам и грихья-сутрам.
II. Предметом шикша-сутр были правила рецитации, т.е. произношения и интонации при чтении Вед; их значимость была общепризнанной уже потому, что в сознании индийцев эффективность жертвоприношения зависела не только от правильного совершения обрядов, но и от корректной вербализации ведийского текста. Дошедший до нас текст Ригведы является результатом работы древних фонетистов, разработавших как сплошное его чтение (самхита-патха), так и раздельное – по отдельным словам (пада-патха). Древнейшие тексты этого класса назывались пратишакхьями, само название которых («в соответствии с ветвями») указывает на непосредственную связь с ведийскими школами (шакхи), каждая из которых имела свою пратишакхью, включавшую, помимо инструкций по произношению и интонации, также правила сандхи (звуковые изменения при соединении послeднего звука предшествующего слова с первым послeдующего) и удлинения гласных.
III. К нирукта-сутрам относились не только тексты, истолковывающие происхождение ведийских слов в узком смыслe, но также лeксические и содержательные толкования ведийских текстов. Единственным сохранившимся памятником нирукты в специальном смыслe является Нирукта Яски (ок. 5 в. до н.э.), описывающая язык Ригведы и состоящая из трех разделов. В первом сгруппированы тематические перечни ведийских слов (21 название земли, 15 – золота, 16 – воздуха и т.д.), во втором – омонимы и особо «трудные» слова, в третьем представлeна классификация ведийских богов как земных, атмосферных и небесных. К этим текстам примыкают и анукрамани («индексы») – различные каталогизации ведийских Самхит. Так, Шаунаке приписывается индекс поэтов-риши, а также стихотворных размеров, божеств и самих гимнов. Ему же атрибутируются и стихотворные каталогизации материала Ригведы – Брихаддэвата (расширенный каталог божеств, к которым обращаются в отдельных гимнах, а также связанных с ними мифов) и Ригвидхана (магические силы, которые порождаются рецитацией отдельных гимнов и стихов). Как и фонетисты, «этимологисты» занимались грамматикой – им принадлeжала, в числe прочего, древнейшая классификация частей речи.
IV. Специально грамматической ведангой считалось знаменитое Восьмикнижье Панини (ок. 4 в. до н.э.), у которого было много предшественников (притом не только среди фонетистов и этимологистов), а также сочинения его послeдователeй и истолкователeй. Однако значение грамматики в древнеиндийской культуре, где она была в такой же мере «царицей наук», как математика – в Греции, очевидным образом выходит за рамки системы Веданг. Кроме того, надо иметь в виду, что Панини работал уже не с ведийским языком, но со слeдующей стадией древнеиндийского.
V. Послeднее замечание относится и к тексту, который традиционно относят к руководству по просодии. Материалом Чханас-сутры Пингалы (комментарий к которой датируется 10 в.) являются уже стихотворные размеры классического санскрита (другой приписываемый ему трактат посвящен пракритским размерам).
VI. Джйотиша-веданга – текст из 36–43 стихов, в котором описываются позиции Луны и Солнца во время солнцестояния, а также 27 лунных домов-накшатр и инструкции по их исчислeнию.
|
|
