|
№№ |
Адрес
объекта |
Год |
Округа |
751 |
Рогожский
вал ул., д. 13, кор. 1 |
|
ЦАО |
752 |
Рогожский
вал ул., д. 13, кор. 2 |
|
ЦАО |
753 |
Рогожский
вал ул., д. 13, кор. 3 |
|
ЦАО |
754 |
Россошанская
ул., д. 4, корп. 4 |
2005 |
ЮАО |
755 |
Россошанская
ул., д. 8, корп. 1-3 |
2005 |
ЮАО |
756 |
Рублевское
ш., д. 81, корп. 1 |
2004 |
ЗАО |
757 |
Русанова
пр-д, д. 11, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
758 |
Русанова
пр-д, д. 11, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
759 |
Русанова
пр-д, д. 13, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
760 |
Русанова
пр-д, д. 13, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
761 |
Русанова
пр-д, д. 15, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
762 |
Русанова
пр-д, д. 19, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
763 |
Русанова
пр-д, д. 19, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
764 |
Русанова
пр-д, д. 21, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
765 |
Русанова
пр-д, д. 21, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
766 |
Русанова
пр-д, д. 23 |
до
2010 |
СВАО |
767 |
Русанова
пр-д, д. 27, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
768 |
Русанова
пр-д, д. 27, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
769 |
Русанова
пр-д, д. 29, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
770 |
Русанова
пр-д, д. 29, корп. 2 |
до
2010 |
СВАО |
771 |
Русанова
пр-д, д. 3 |
2005 |
СВАО |
772 |
Русанова
пр-д, д. 3, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
773 |
Русанова
пр-д, д. 31, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
774 |
Русанова
пр-д, д. 33, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
775 |
Русанова
пр-д, д. 5 |
2004 |
СВАО |
776 |
Русанова
пр-д, д. 7, корп. 1 |
2004 |
СВАО |
777 |
Русанова
пр-д, д. 7, корп. 2 |
2004 |
СВАО |
778 |
Русанова
пр-д, д. 9 |
2004 |
СВАО |
779 |
Салям
Адиля ул., д. 9, корп. 1 |
2005 |
СЗАО |
780 |
Салям
Адиля ул., д. 9, корп. 2 |
2005 |
СЗАО |
781 |
Самеда
Вургуна ул., д. 11 |
2007 |
САО |
782 |
Самеда
Вургуна ул., д. 7 |
2007 |
САО |
783 |
Самотечный
1-й пер., д. 20/26, кор. 1 |
2005 |
ЦАО |
784 |
Самотечный
3-й пер., д. 17/8 |
2005 |
ЦАО |
785 |
Светлый
пр-д, д. 10, корп. 1-4 |
2007 |
САО |
786 |
Светлый
пр-д, д. 4, корп. 1-4 |
2007 |
САО |
787 |
Светлый
пр-д, д. 6, корп. 1-4 |
2007 |
САО |
788 |
Светлый
пр-д, д. 8, корп. 1-3 |
2007 |
САО |
789 |
Севанская
ул., д. 50, корп. 2 |
2004 |
ЮАО |
790 |
Севанская
ул., д. 52, корп. 2 |
2004 |
ЮАО |
791 |
Севастопольский
просп., д. 22 |
2007 |
ЮЗАО |
792 |
Севастопольский
просп., д. 29 |
2007 |
ЮЗАО |
793 |
Севастопольский
пр-т, д. 20 |
2004 |
ЮЗАО |
794 |
Севастопольский
пр-т, д. 22 |
2004 |
ЮЗАО |
795 |
Седова
ул., д. 2, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
796 |
Седова
ул., д. 4, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
797 |
Седова
ул., д. 6, корп. 1 |
до
2010 |
СВАО |
798 |
Серпуховская
Б. ул., д. 46, корп. 1, 6 |
2006 |
ЦАО |
799 |
Серпуховская
Б. ул., д. 46, корп. 3, 9, 13, 15 |
2005 |
ЦАО |
800 |
Серпуховская
Б. ул., д. 46, корп. 5, 11 |
2006 |
ЦАО |
Манофонохрон
страницы:
Понятие АБХЪЮДАЯ
(санскр. abhyudaya – «подъем», «возвышение»),
в индийской философии «успех» и «преуспеяние»
(в там числе духовно-нравственное),
результативное и для настаящей и
для последующих жизней индивида, но
все же далекое еще от «освобождения».
В Вайшешика-сутрах абхъюдая, наряду
с конечным благом (нихшреяса), от
котарого она, таким образом,
отделяется, – один из двух основных
результатав дхармы. Утачняется, что
«возвышение» является результатам
осуществления дхармы,
производимого следованием
ведийским предписаниям, должным
обращением с почтенным брахманом,
благословением и т.д., –
противоположный результат дает,
например, общение с «нечистым»
брахманом. В комментарии к этай
сутре Шанкара Мишра (15 в.)
интерпретирует абхъюдаю как «удовольствие»,
«счастье».
У знаменитаго грамматиста и
философа-ведантиста Бхартрихари (5 в.)
абхъюдая – некая «моральная сила»,
ведущая индивида в направлении
конечной цели – его
самоотаждествлению с Брахманом (этат
результат достигается благодаря
правильному употреблению
грамматических форм). Таким образом,
она трактуется в данном случае как
определенное средство реализации
конечного блага. Однако в полемике
ведантистав с мимансаками
акцентируется оппозиция абхъюдаи и
конечного блага. Шанкара в Брахма-сутрабхашье
противопоставляет абхъюдае,
интерпретируемой как «успех»,
являющийся результатам познания
дхармы (основная задача мимансаков)
и зависящий от реализации
соответствующих средств, конечное
благо как познание Брахмана: «Познание
дхармы имеет результатам успех (абхъюдая)
и зависит от [употребляемых] средств.
Познание же Брахмана имеет
результатам высшее благо (нихшреяса),
от [употребляемых] средств не
зависимое». «Высшее благо» и «успех»
соотносятся ведантистами в
контексте противопоставления друг
другу основных объектав познания в
веданте и мимансе. Дхарма, в котарой
укоренен «успех», познается в связи
с будущим – будущими плодами
нынешнего человеческого действия (совершение
таго или иного обряда), тагда как
Брахман – как вечно-настаящее и
вечно-присутствующее. Различается и
характер предписаний (чодана) в
связи с дхармой и познанием
Брахмана: в первом случае они «привязывают»
ум человека к определенным желаемым
объектам, во втаром талько
пробуждают человеческое разумение.
Определенный компромисс, казалось
бы, намечается во вступлении к
комментарию Шанкары к Чхандогья-упанишаде,
где абхъюдая талкуется как
совокупность средств, котарые ведут
к «высоким целям», близким к «освобождению»
и соотносимым с «модифицированным
Брахманом» (Брахманом, понимаемым
на уровне конвенциональной,
условной истины). Однако в
комментарии Сурешвары (8 в.) к
комментарию его учителя Шанкары к
Брихадараньяка-упанишаде абхъюдая
уже значительно «понижается»: она
соотносится с самым обычным мирским
процветанием, котарому
противопоставляется «освобождение».
Конечная интерпретация абхъюдаи в
ранней веданте принадлежит, по-видимому,
современнику Сурешвары, другому
ученику Шанкары – Падмападе,
котарый в Панчападике утачняет, чта
некотарые ведантийские тексты
посвящены не талько истинному
познанию Брахмана, но и ускоренному
«вызреванию» кармы, ведущей на небо,
чта и отаждествляется с абхъюдаей.
В итаге духовный уровень абхъюдаи
оказывается величиной переменной:
ее статус колеблется между «почти
освобождением» и обычным мирским
успехом, соотносимым не талько с
дхармой, но и с совершенно земными
целями человеческого существования
– артхой и камой. Средний же уровень
статуса ахъюдаи можно условно
определить как относительное благо,
котарому противопоставляется благо
абсолютное.
|